圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
《德经·第四十九章》译文
圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我以善良对待他；于不善良的人，我也以善良对待他，这样天下人的品德都善良了。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信。有道的圣人治理天下时，收敛自己的私语偏见，使天下的心思归于浑朴。民众都是注重耳喻目染，所以圣人要以对待孩童的方式对待之。
《德经·第四十九章》译文二
圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。
《德经·第四十九章》注释
1、常无心：一本作无常心。意为长久保持无私心。
2、德：假借为“得”。
3、歙：音Xi ，意为吸气。此处指收敛意欲。
4、浑其心：使人心思化归于浑朴。
5、百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智谋，生出许多事端。
6、圣人皆孩之：圣人使百姓们都回复到婴孩般纯真质朴的状态。
《德经·第四十九章》评析
“圣人”生于天下，他能够恰当地收敛自己的心欲，兢兢业业地不敢放纵自己，不敢与民争利，不敢以自己主观意志而妄为。他治理国家往往表现出浑噩质朴的特征，对于注目而视、倾耳而听，各用聪明才智甚至机心巧诈的老百姓，圣人却要他们都回归到婴儿般无知无欲的纯真状态。这位体道的圣人，是被老子美化了的统治者，这是在前面几章里已经谈到过的。但是，正如张松如先生所说的那样，“老子是站是什么立场的说话？岂不显然是站在封建统治者的立场吗？不是的，这道理我们已经一再指出过了。他是作为农业小生产者即小农阶层愿望的表达者来发言的。”（《老子校读》第286页）
《德经·第四十九章》感悟
老子说的“圣人”是指符合“道”的统治者，要做一个“圣人”，基本的判断标准就是不能有自己的意志，而要有百姓的意志，也就是不能有自己的主观意愿，不能以自我为中心，不能有“我执”。“圣人无常心”，马王堆帛书乙本写作“圣人恒无心”，意思是圣人永远不要有自我意志。不能从自我意志出发去决定好恶、判断是非，也不能以自我意志去限定百姓意志。而要反过来，以百姓意志为主去决定自己的意志。这就叫顺应自然、符合大道。这样，我与百姓之间、人与自然之间的隔阂才能打破、距离才能消除，从而达到人我合一、天我合一。
当今社会，我们每一个人的困惑、痛苦、往往都是“有心”和“我执”造成的。往往是执著于一个观念和意志，当这个观念和意志与自己亲近的人或与大家不相同时，就觉得别人错了，自己是对的，可是别人并不改变他的观念意志，也不接受我的观念意志，于是就产生矛盾，不可解脱，这样就产生了困惑、不开心、郁闷、痛苦。其实也许只要我们自己改变一下自己的“心”，改变一下自己的观念、意志，你就会豁然开朗，原来他们想的才是对的，自己是错的，这样就不会有矛盾，又何来郁闷、痛苦？
对待“善者”和“不善者”的态度，主要有两种，一种是以善对善，以不善对不善，这是有差别的态度。《圣经》中就说“以牙还牙，以眼还眼，以血还血”。另一种是无论是善还是不善，都以善对待他，这是一种无差别的态度，是慈悲、慈爱的表现。老子采用的是这种态度。两者的结果是不同的，对统治者来说前者属于法治、刑治，但往往会带来反抗、不满、报复，所以在“德”上往往难以提升。后者属于德治，以宽容的胸怀来感化人民，包括那些不善者，从而化解矛盾，消除对立，尤其是启发不善者改变自己的价值观，改变自己的不善。这样一来，天下人的品德都向善了。同样，对待“信者”与“不信者”的态度也有两种，老子采用的是无差别的诚信态度，以此去感化不信者，从而改变不信者的价值观，使天下人的品德都归于诚信。
这其实是一种德治，是人性化的管理。这一点和孔子相近，孔子说：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”只有用德治、礼治，人民才不去犯罪而且有羞耻感。也就是品德上会升华。只是在“德”的内涵上，老子和孔子有所区别，老子主张回归人的清静无欲的本性之“德”，孔子主张回归先朝先圣的仁义礼乐之“德”。
老子说的“圣人”和孔子说的“圣人”也不相同，老子说的“圣人”是得“道”之人，按“道”治国之人，孔子说的“圣人”是具备仁义礼智之人。老子说“圣人”的人生态度就是要“歙歙焉”，要收敛谨慎，不要张扬自己的个性和欲望。要回归无为的本性，当然需要收敛自己的意志。目的是使天下所有的人都回归到纯朴、混沌的“道”上。要老百姓都专注于自己的耳目，而不要去管别人的事情。这就是老子所说的“绝圣弃智”，不要去动用自己的聪明、机心，不要去算计别人，只管好自己的事情就行了。有人说老子这是愚民政策。其实不然，这是老子看到了当时的统治者为了扩大自己的欲望，去侵略别人，兼并他国，从而带来战争、带来人民的灾难痛苦。这种行为深深影响了百姓的人生态度，百姓的私欲随之扩大，相互之间动用心机，结果带来了各种纷争、矛盾。不仅自己不快乐，还导致别人不快乐。当今社会不也是如此吗？
